رومن  کیتھولک  کلیسیا  کے  برعکس  ،  اِصلاحی  کلیسیاوٴں  نے  یہ  تعلیم  دی  کہ  وُہ  لوگ  جنہیں  خُدا  نے  اپنے  پیارے  بیٹے  میں  قبول  فرمایا  ہے  ،  موثرٴ  طور  پر  بُلایا  ہے  ،  اور  اپنے  رُوح  کے  وسیلہ  سے    اُن  کی  تقدیس  کی  ہے  ،  وُہ  نہ  تو  مکمل  طور  پر  اور  نہ  ہی  بالآخر  فضل  کی  حالت  سے  گِر  سکتے  ہیں  ،  بلکہ  یقینی  طور  پر  آخر  تک  اِس  میں  قائم  رہیں  گے  اور  ابَدی  نجات  پائیں  گے  (  ویسٹ  منسٹر  اقرارالایمان  ۱۷۔۱)۔

اِصلاح    کلیسیا  کے  زمانہ  تک  ،  یہ  کلیسیائی  کہانتی  نظام  ِ  نجات  مغربی  کلیسیا  پر  غالب  تھا  ۔مسیحیوں  کو  روحانی  غیر  یقینی  کی  حالت  میں  زندگی  گزارنے  پر  مجبور  کیا  گیا  تھا  ،  کیونکہ  وُہ  کبھی  بھی  یقین  کے  ساتھ  یہ  نہیں  جان  سکتے  تھے  کہ  آیا  وُہ  حالتِ  فضل  میں  ہیں  یا  نہیں  ۔اور  چونکہ  انسان  صرف  اُسی  صورت  میں  آسمان  پر  جا  سکتا  تھا  جب  وُہ  حالت  فضل  میں  مَرے،  اِس  لیے  لوگوں  کی  روحانی  زندگیوں  پر  اِس  کا  بوجھ  بہت  زیادہ  تھا  ۔

آدم  کے  گُناہ  میں  گِرنے  کے  بعد  بہت  سے  جھوٹے  مذاہب  وجود  میں  آئے  ہیں  ۔مسیحیت  اُن  جھوٹے  مذاہب  کا  سامنا  ،  خُداوند  یسوع  مسیح  کے    امتیازی    دعووٴں    کے  ساتھ  کرتی  ہے  ۔مسیحیوں  کو  اپنے  خُداوند  سے  یہ  کہہ  کر  بے  وفائی  نہیں  کرنی  چاہیے  کہ  یہ  تمام  جھوٹے  مذاہب  ایک  ہی  خُد  ا  تک  پہنچنے  کے  مختلف  راستے  ہیں  ۔

پلاجیس  نے  اِس  بات  کا  اِنکار  کیا  کہ  اُس  کے  نظریہ    میں  نجات  کے  لیے  خُدا  کے  فضل  کی  کوئی  جگہ  نہیں  ،  لیکن  اُس  کا  فضل  کے  بارے  میں  یہ  تصور  سمجھنا  مشکل  ہے  کیونکہ  وُہ  ہر  دوسرے  نظریہ  ِفضل  ،  خواہ  وُہ  رومن  کیتھولک  ہو  یا  پروٹسٹنٹ،      سے  بہت  مختلف  ہے  ۔

جیسا  کہ  ہم  مضامین  کے  اِس  مختصر  سلسلے  میں  دیکھ  چُکے  ہیں  کہ  بائبلی  وفاداری  پر  مبنی    علم  ِ  نجات    کو  برقرار  رکھنا  کوئی  ایسی  بات  نہیں  جسے  معمولی  سمجھ  کر  نظر  انداز  کیا  جا  سکے  ۔

تخلیق اور نئی تخلیق کلامِ مقدس میں موجود نجات کے تاریخی متن کا احاطہ کرتی ہے اور اِسے خُدا مرکُوز تناظر میں بیان کرتی ہے ۔