مسیحی علم النجات کو درپیش عَصری چیلنجز
08/08/2026رومن کیتھولک کلیسیائی و کہانتی علم النجات کی ترقی
پانچویں اور چھٹی صدی میں پلاجین تنازعہ کئی کلیسیائی مجالس کے ذریعہ سے باضابطہ طور پر آگسٹین کے موقف کے حق میں طے کیا گیا ۔یہ بات واضح کی گئی کہ آدم کے گُناہ نے اُس کی تمام نسل کو مُتاثر کیا اور یہ کہ نجات صرف خُدا کے فضل کے وسیلہ سے ہے ۔پلاجین ازم اور نیم پلاجین ازم دونوں نظریات کی مذمت کی گئی۔لیکن بدقسمتی سے ، کلیسیا میں ایسی سوچ سے تعلق رکھنے والے لوگ موجود رہے جو کہ باضابطہ اعلان کے باوجود ، بالآخر کلیسیا کو دوبارہ نیم پلاجین ازم کی طرف واپس لے کر گئے ۔
مثال کے طور پر ، نو افلاطونیت کے مُطابق ، انسان کی نجات اِس میں ہے کہ رُوح مختلف زاہدانہ ریاضتوں کے ذریعے سے خُدا میں ترقی کرتی جائے۔ایسے نظریات مسیحی راہبانہ جماعتوں میں سرایت کر گئے ، جن کا الٰہی عقائد کی تشکیل پر بہت گہرا اثر پڑا ۔یہ نظریات آگسٹین اور سوڈو (Pseudo-Dionysius)ڈائیو ناسس جیسے انتہائی با اثر علم الٰہی کے ماہرین کی تحریروں میں بھی پائے جاتے ہیں ۔
اِصلاح مذہب کے زمانہ تک ، پلاجین ازم کے خلاف جدوجہد میں حاصل ہونے والی کامیابیاں اپنا اثر کھو چکی تھیں ۔نجات سے متعلق پورا کلیسیا
ئی و کہانتی نظام جو کہ خُدا کے فضل کی بجائے ،ذاتی اوصاف پر انحصار کرتا تھا ، غالب آ چکا تھا ۔
رومن کیتھولک علم النجات کے نظریہ کو سمجھنا اہم ہے ۔نجات کے اِصلاحی عقیدہ کو اُس وقت تک نہیں سمجھا جا سکتا جب تک ہم اُس الٰہی نظام کو نہ سمجھیں جس میں سے اور جس کے جواب کے طور پر یہ نظریہ اُبھرا ہے ۔
رومن کیتھولک کے نظریہ ِ نجات کو سمجھنے کے لیے آدم کے زمانہ میں واپس جانا ضروری ہے ۔رومن کیتھولک علم الٰہیات کے مطابق ، آدم کو ایک نیک انسان پیدا کیا گیا تھا اور وُہ اپنے فطری مقاصد کو حاصل کر سکتا تھا ،لیکن فطری اعتبار سے وُہ اپنے آخری ابدی مقصد ، یعنی خُدا کے جلالی دیدار کو نہیں حاصل کر سکتا تھا ۔اِس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے آدم کا فطری حالت سے مافوق الفطرت حالت میں بُلند کیا جا نا ضروری تھا ۔اُسے یہ قدرت دی جانی تھی کہ وُہ اپنی عقل کو گُناہ آلُود خواہشات پر قابو پانے کے لیے استعمال کرے ۔اور یہ مقصد ، خُدا کی طرف سے آدم کو تقدیس بخش فضل عطا کیے جانے کے وسیلہ سے ممکن ہو ا، جو کہ اُس کی انسانی فطرت سے بالاتر ہے ۔یہ ایک ایسا ” مزید فضل” ہے جو کہ خُد اکی طرف سے بخشا گیا ( یعنی اضافی فضل ) ۔اِس نے آدم کی انسانی فطرت کو بلند کیا اور اُسے خُد ا کے ساتھ متحد کیا ۔ اور اُسے اپنے اَبدی مقصد کو حاصل کرنے کے قابل بنایا ۔
جب آدم نے گُناہ کیا تو وُہ اپنی مافوق الفطرت حالت سے گِر گیا ۔اِس گِراوٹ کے نتیجہ میں اُس اضافی فضل کی بخشش کھو گئی، لیکن اس سے اُس کی انسانی فطرت مکمل طور پر تباہ نہیں ہوئی ۔قرون ِ وسطیٰ میں اِس بات پر مختلف آراء پائی جاتی تھیں کہ اِس گُناہ کے نتیجہ میں آدم کی فطرت کو کس قدر نقصان پہنچا ، خاص طور پر اُس کی عقل اور قوت ِ اِرادی کو ۔ کچھ کا کہنا تھا کہ اُس کی انسانی فطرت بالکل خراب نہ ہوئی بلکہ وُہ اُس حالت میں واپس آ گیا جس میں فضل کا تحفہ ملنے سے پہلے تھا ۔جب کہ دوسرے کہتے تھے کہ اُس کی فطرت زخمی ہو گئی تھی ۔بہر صُورت ، آدم کی نسل اُس گُناہ میں گِراوٹ کی حالت میں پیدا ہوتی ہے ۔
علم الٰہیات میں ، مسئلہ کی پہچان ہی اُس کے حل کی نوعیت کا تعین کرتی ہے ۔ لہٰذا ، کسی شخص کا نجات کے متعلق عقیدہ بڑی حد تک اُس کے عقیدہ ِ تخلیق ، گُناہ اور آدم کے گُناہ میں گِرنے کے نتائج پر منحصر ہوتا ہے ۔چونکہ قرُون وسطیٰ کے رومن کیتھولک ، انسان کے مسئلے کو تقدیس بخش فضل کے کھو جانے کے طور پر دیکھتے تھے ، اِس لیے اُن کے نزدیک نجات کا مفہوم اسی فضل کو دوبارہ حاصل کر لینا تھا ۔پس ، رومن کیتھولک نظام میں نجات کا مطلب یہ ہے کہ گِرے ہوئے انسان کو دوبارہ مافوق الفطرت حالت میں سرفراز کیا جائے۔اس کو کس طرح سے پایہ ِ تکمیل تک پہنچایا جاتا ہے ؟ رومن کیتھولک کلیسیا کی پاک رسومات کی ادائیگی کے وسیلہ سے ۔دوسرے الفاظ میں ، رومن کیتھولک کلیسیا اور مقدس رسومات کا عقیدہ ہی رومن کیتھولک نجات کا عقیدہ ہے ۔اِسی لیے میں نے اسے رومن کیتھولک کلیسیائی کہانتی نظام کہا ہے (” کلیسیائی ” (ecclesio)سے مُراد کلیسیا ہے ، اور ” کہانتی” سے مُراد مقدس رسوم ہیں )۔
رومن کیتھولک نظام میں ، بپتسمہ وُہ مُقدس رسم ہے جو آدم کی اولاد کو اُس مافوق الفطرت حالت میں دوبارہ سے بحال کرتی ہے جس سے وُہ گِر ا تھا ۔یہ مُقدس رسم انسان کو دوبارہ سے خُدا کے ساتھ ملاتی ہے اور اُسے ہر گُناہ سے پاک کرتی ہے ۔بپتسمہ کے ذریعہ سے ،تقدیس بخش فضل کا تحفہ ، رُوح میں شامل کر دیا جاتا ہے ، اور بپتسمہ پانے والے شخص کو راستباز بنایا جاتا ہے ۔اِس تقدیس بخش فضل کو راستباز ٹھہرانے والا فضل بھی کہا جاتا ہے ۔اِسی لیے رومن کیتھولک نظام ِ نجات میں بپتسمہ کو راستباز ٹھہرائے جانے کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے ۔
بپتسمہ پانے کے بعد ، نئے ایمان دار کو استحکام کا ساکرامنٹ بخشا جاتا ہے جو اُس کے تقدیس بخش فضل کو بڑھاتا اور مضبوط کرتا ہے ۔ایمان دار عشائے ربانی کی مقدس رسم میں شریک ہو نے کے ذریعہ سے بھی اپنے تقدیس بخش فضل کو بڑھاتا اور مضبوط کرتا ہے ۔جب تک ایمان دار تقدیس یا راستباز ٹھہرائے جانے کی اِس بلند حالت میں قائم رہتا ہے وُہ اُن نیک اعمال کو انجام دے سکتا ہے جو بالآخر ، نجات حاصل کرنے کے لیے ضروری سمجھے جاتے ہیں ۔اور اگر کوئی شخص اِس حالت ِ فضل میں وفات پاتا ہے تو اُس کے ساتھ زیادہ سے زیادہ بُرا یہ ہو سکتا ہے کہ وُہ فردوس میں داخل ہونے سے پیشتر کچھ وقت برزخ میں گزارے۔
لیکن اگر کوئی ایمان دار کوئی بڑا گُناہ (یعنی ایسا گُناہ جو سنگین جُرم سمجھا جاتا ہے )، تو وُہ شخص حالت ِ فضل سے گِر جاتا ہے ۔ اگر کوئی شخص حالتِ فضل سے باہر وفات پاتا ہے تو وُہ شخص برزخ میں نہیں جاتا ۔بلکہ وُہ شخص جہنم میں جاتا ہے ۔نجات کی اُمید رکھنے کے لیے اُس شخص کو دوبارہ حالت ِ فضل میں لانا ضروری ہے ۔تو کیا اُس شخص کو دوبارہ بپتسمہ دینا ہو گا ؟ نہیں ،ایک شخص کو صرف ایک ہی بار بپتسمہ دیا جا سکتا ہے۔تو کیا پھر اُس گناہ گار کے لیے کوئی اُمید باقی نہیں رہتی ؟ نہیں ، کیونکہ رومن کیتھولک کلیسیا کے پاس اِس مقصد کے لیے ایک اور مُقدس رسم موجود ہے ۔ جو گناہ گار حالتِ فضل سے گِر چکا ہو ، اُسے کلیسیا کے پاس جا کر توبہ کی مُقدس رسم ادا کرنا ہوتی ہے ۔اِس مقدس رسم کے وسیلہ سے گناہ گار کو دوبارہ راستباز ٹھہرائے جانے کی حالت میں سرفراز کیا جاتا ہے جہاں وُہ اُن اعمال کو انجام دے سکتا ہے جو ابدی نجات حاصل کرنے کے لیے ضروری سمجھے جاتے ہیں ۔
اِصلاح کلیسیا کے زمانہ تک ، یہ کلیسیائی کہانتی نظام ِ نجات مغربی کلیسیا پر غالب تھا ۔مسیحیوں کو روحانی غیر یقینی کی حالت میں زندگی گزارنے پر مجبور کیا گیا تھا ، کیونکہ وُہ کبھی بھی یقین کے ساتھ یہ نہیں جان سکتے تھے کہ آیا وُہ حالتِ فضل میں ہیں یا نہیں ۔اور چونکہ انسان صرف اُسی صورت میں آسمان پر جا سکتا تھا جب وُہ حالت فضل میں مَرے، اِس لیے لوگوں کی روحانی زندگیوں پر اِس کا بوجھ بہت زیادہ تھا ۔ہمارے اگلے مضمون میں ہم مصلحین کی اُس عظیم دریافت پر نظر ڈالیں گے جس کے ذریعے سے وُہ ایک بار پھر یورپ کے لوگوں تک حقیقی خوشخبری پہنچانے کے قابل ہوئے ۔
یہ مضمون سب سے پہلے لیگنئیر منسٹریز کے بلاگ میں شائع ہو چکا ہے۔
